El ser humano: la compasión y la experiencia del mal

Como seres humanos reconocemos nuestra finitud en la herencia gramatical. Venimos al mundo, también, heredando un cuerpo, por el que transitan todas nuestras pasiones. Aislarnos de esa corporeidad es imposible, por lo que tememos a nuestra condición corpórea.

Joan-Carles Mèlich en Ética de la compasión escribe: «uno no es humano porque sea buena persona, sino porque nunca lo es completamente». Aceptar lo binario, la complejidad: no existe lo humano sin lo inhumano. Padecer es inevitable pues somos seres en falta: poseemos un cuerpo, habitamos un mundo externo y somos seres en relación.

Ante el sufrimiento del animal que ha rechazado su condición de animal, solo queda la compasión. Resolución ética imposible.

La compasión

¿Existe realmente una ética de la compasión? La respuesta ética es justamente una transgresión a lo moral: «No hay lugar ni para el Bien, ni para el Deber, ni para la Dignidad». Es la respuesta en el acto o la solución inmediata desde la experiencia en singular (donde no tendría lugar otra respuesta). La ética de la compasión es el lugar en el que no habría otra alternativa, el espacio en el que no existe “qué hubiese hecho yo en tu lugar”.

Una ética de la compasión descansa sobre la tensión, sobre el no saber qué hacer. Es una respuesta a lo que el otro demanda, es vivir con el otro, andar con el otro, ser espejo del otro, quedarse pasmado ante el otro, guardar silencio o atreverse a responder sin haber nada previamente establecido.

Finalmente, Mèlich refiere que: «no hay ética porque sepamos qué es el bien sino porque hemos vivido y hemos sido testigos de la experiencia del mal». Es ante la experiencia del mal que se constituye la ética de la compasión, debido a que busca tratar de evitarlo recordando la posibilidad de sufrimiento, haciendo uso de una pedagogía del testimonio, a sabiendas de que la experiencia relatada como tal no podrá repetirse, pero que sin duda alguna nos servirá de ayuda para pensar.